Мантра, музика, трансцендентність, божественність і людський мозок

Вважається, що музика є божественним даром, і, ймовірно, тому всі люди протягом історії зазнавали впливу музики в своєму житті. У цій статті досліджується значення слова AUM або мантри в індійській культурі, яка є основою класичної музики. Далі автор досліджує роль музики в досягненні стану трансцендентності та вплив музики на наше життя.

музика є фундаментальною ознакою людського роду. Практично кожне відоме суспільство протягом історії мало певну форму музики, від найпримітивнішої до найрозвиненішої. У найранішому цивілізації люди вже грали на таких складних інструментах, як кістяні флейти, щелепні арфи та ударні інструменти (Weinberger, 2004).

Незалежно від того, співаємо ми в тон чи ні, ми всі співаємо і наспівуємо; в ритмі чи ні, ми плескаємо в долоні і гойдаємося; у такт чи ні, ми всі танцюємо. Нелегко знайти людину, яка б не відчувала цього зв’язку з музикою. Музика також може викликати радісні та емоційні почуття та може змінити настрій людини. Діти починають реагувати на музику ще в утробі матері. У віці 4 місяців дисонансні ноти в кінці мелодії змусять їх звиватися і відвертатися. Якщо їм подобається мелодія, вони можуть воркувати (Cromie, 2001). У дуже ранньому віці цей навик розвивається музикою культура в якому виховується дитина. У кожній культурі є власні інструменти, які використовуються для музики, і те, як люди їх використовують, як люди співають, як люди звучать і навіть те, як вони чують і розуміють звуки.

Це дослідницьке дослідження вивчає походження та значення мантри ОМ, яка також відома як священний звук, досліджуючи стародавні індійські ведичні тексти. Дослідження також описує, як індійські ріші (вчені) принесли тантричний буддизм, який включав ОМ як частину численних мантр, до Тибету у восьмому столітті.

Дослідження далі аналізує, чому індійські богословські та метафізичні тексти роблять такий наголос на священному звукі ОМ, і досліджує, як і чому священний звук ОМ став основою індійської релігійної Сангіти та класичної музики.

Дослідження далі досліджує зв’язок між музикою, трансцендентністю, божественністю та людським мозком, щоб зрозуміти, чи всі ми маємо цю вбудовану біологічну схему, яка активна лише у тих, хто практикує, чи це біологічний випадок.

Особистий досвід і мотивація до навчання

Як і мільярди людей, я не співаю за освітою, але мені подобається слухати музику. Я не міг співати до квітня 2017 року, коли на сімейній зустрічі мені дали караоке.

Підписуючи того вечора, я відчув, що звук або слова плавно течуть через моє горло, хоча часом не в ритмі. Я не міг повірити собі, але я був щасливий. Наступного тижня я купив караоке-машину і відтоді співаю, коли є час.

Я розумію, що зміни в моєму горлі були спричинені активацією енергії в моєму тілі, коли я відновлював здоров’я прогулянками в лісі. Щоб зрозуміти це, будь ласка, прочитайте мою статтю «Дослідження потенціалу людського тіла та мозку для синхронізації з електромагнітним резонансом Землі та резонансом Шумана», опубліковану в International Journal of Індуїзм & філософія (Bist, 2019). Стаття також доступна на http://bgrfuk.org/.

Основна мета написання цієї статті — поінформувати читачів про потенціал людського тіла та мозку та про роль музики в зміні нашого мозку та тіла, що може покращити якість нашого життя. Мені здається, стародавні вчені в Індії добре знали про це явище.

Мантра – стародавня індійська точка зору

A мантра (Санскрит – मन्त्र) – це священний або духовний звук, склад, слово або фонема, або група слів на санскриті, які, як вважають, надають психологічні або духовні сили практикуючим. Первісне застосування мантри з’являється в найдавнішій літературі арійців або індоіранців як мантра на санскриті (Веди) або як мантра на староперській (Авеста). Найдавнішим мантрам, складеним на ведичному санскриті в Індії, принаймні 5000 років.

В індуїзмі мантри — це мовна одиниця, що складається із складу, слова або ряду складів чи слів на санскриті, яка функціонує як трансформуючий інструмент думки, мови чи дії, особливо коли вимовляється під час ритуалу. Мантри були використані в релігійний і напіврелігійні функції людей, які дотримуються індуїстської традиції. У індуїстській традиції мантри використовуються з кількома цілями, наприклад, прославлення божеств, подяка божествам, виклик присутності духа, згадування міфічного наративу, встановлення божества, урочисте відкриття храму, освячення священної святині, здійснення переходу на етапі життя, і пряме підношення предкам (Бек, 2009).

Вважається, що без мантри неможливо завершити жодну духовну практику в індуїзмі. Без мантри немає жертвопринесення, а без ОМ немає мантри.

ОМ - Мантра

OM — це стародавня мантра, яка займає основне місце в індійських міфологічних, ритуальних і музичних текстах і зберігає помітну роль в індуїзмі, особливо в релігійних віруваннях. Склад OM також відомий як AUM. На YouTube є кілька відео про правильну вимову OM.

В індуїстській традиції звук ОМ містить у собі весь всесвіт. Це перший звук від початку часів, він також охоплює сьогодення та майбутнє. Стародавні вчені вважали, що все у Всесвіті пульсує і вібрує (Dudeja, 2017), ніщо насправді не стоїть на місці.

За словами вченого-тантриста Андре Паду (1981: 357), «космічний процес і людський процес слова, звуку або мови є паралельними та гомологічними». Цікаво відзначити, що астрофізики зараз виявили відлуння Великого вибуху, який стався на початку часів. І цей звук, який вони виявили, є дзижчанням, дуже схожим на звук ОМ.

Коли слово OM повторюється, воно вібрує на частоті 136.1 Гц, що є тією ж частотою вібрації, що зустрічається у всьому в природі. Цікаво, що це також частота 32-ї октави земного року. Я вважаю, що з цієї причини OM вважається оригінальним, первісним тоном всесвіту, іншими словами, оригінальним звуком творіння. Таблиця нижче надає ілюстрації.

Період часу (T) одного оберту Землі навколо Сонця = 365.256 днів х 24 год/день х 60 хв/год х 60 сек/хв = 31558118.4 сек

Отже, частота (f) земного року = 1/T = 3.168757 x 10-8 Гц.

Якщо ми помножимо це на 32^nd октава, тобто з 4294967296 (=232), ми отримуємо = 136.1 Гц = частота звуку «OM».

[Адаптовано з Dudeja, 2017]

Читачі можуть послухати звук OM за адресою: https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM містить передмову до найсвященнішої мантри ведичної та індуїстської релігії, мантри Гаятрі 'OM Bhur Bhuvah Svah…, яка просить силу сонця освітлювати mind (Бек, 1994).

[Адаптовано з: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Є кілька досліджень (Sharma, 2011; Thomas and Shobini 2018; Dudeja, 2017), які підкреслюють переваги повторення мантри Гаятрі. Склади мантри Гаятрі вимовляються з використанням різних частин рота, таких як горло (гортань), язик, зуби, губи та корінь язика. Під час мови нервові волокна окремих частин рота, з яких виходить звук, тягнуться до різних частин тіла і чинять тиск на відповідні залози.

В організмі є різні великі, малі, видимі та невидимі залози. Промовляння різних слів впливає на різні залози, і таким впливом стимулюється енергія цих залоз. Двадцять чотири літери в Гаятрі-мантрі пов’язані з двадцятьма чотирма такими залозами, розташованими в тілі, які, будучи стимульованими, активують і пробуджують сили розуму для праведної мудрості (сатва гуна).

Таким чином, мантра є своєрідним вербальним прийомом або формулою для трансформації «психічного або мозку». Як словесні прийоми, Мантра відповідає об'єктивній реальності, наприклад візуальним об'єктам, тільки у формі звуку.

В індуїзмі є численні мантри; однак з усіх мантр ОМ вважається вихідною (мула-основою) мантрою. Це найвищий і найчистіший, тобто сам Брахман (Бог) у формі слова (Сабда Брахма). Вона також відома як мантра Пуруша (Бог як мантра), Пранава (Життєпідтримуюча мантра) і Тарака (таємниця), яка має силу обожествлювати та очищати всі інші словесні вирази та словоформи. З цієї причини перед будь-якою ритуальною дією необхідно було інтонувати священний звук у формі мантри, щоб надати божественної сили і чистоти.

Хоча ОМ бере свій початок в індуїзмі, він також зустрічається в буддизмі, джайнізмі, сикхізмі та кількох країнах Південно-Східної Азії.

ОМ пронизує тантричні буддійські традиції Тибету та Японії, де він відомий як Ваджраяна та Шінґон відповідно. Індійський учений Падма Самбхава приніс тантричний буддизм, який включав ОМ як частину численних мантр і дхарані або довгих звернень до різних Будд і Бодхісаттв, до Тибету у восьмому столітті (Бек, 1994).

Символ (ॐ) складається з трьох складів, а саме літер A, U, M, і, якщо він написаний на санскриті, має півмісяць у верхній частині. Вважається, що буква «А» символізує свідомий стан, буква «У» — стан сну, а буква «М» — стан розуму без сновидінь. Весь символ (ॐ) із півмісяцем і крапкою відомий як четвертий стан, або Турія, який поєднує в собі всі три стани та перевершує їх. Крім того, AUM також представляє три часи, тобто минуле, теперішнє та майбутнє, тоді як весь символ означає Творця, який виходить за рамки обмеження часу (Kochhar, 2000).

Три літери АУМ також представляють три гуни або якості, якими є Саттва, Раджас і Тамас, пояснені в Бхагават Гіті. АУМ також представляє як непроявлений (Ніргуна), так і явний (Сагун) аспекти БОГА, і з цієї причини він називається Пранава, що означає, що ОМ пронизує все наше життя і проходить через прану або дихання (Бхактіведанта, 1972).

Кілька Упанішад посилалися на АУМ як на Атман (Душа, або «я» всередині) і Брахман (Остання реальність, повнота всесвіту, істина, божественне, вищий дух, космічний принцип і знання).

Мантра ОМ протягом ведичного періоду – історичний розвиток

Хоча слово ОМ не згадується безпосередньо в найдавніших гімнах Рігведи, воно зустрічається в трьох інших Ведах і кількох пов’язаних з ними Упанішадах. Веди — це велика частина релігійних текстів, які виникли в Стародавній Індії і були складені на санскриті між 1500 р. до н. е. і 700 р. до н.

Вважається, що в ранній ведичний період через святість, пов’язану з ОМ, це слово зберігалося в таємниці і ніколи не виголошувалося публічно (Oldenberg, 1988). Однак слово ОМ вперше відкрито відкрито з’являється в Шуклі (білій) Яджурведе. Існує переконання, що слово може бути додано пізніше, оскільки ОМ опосередковано згадується як божественна якість (дева лакшна) у (5.2.8) вірші Таттірія Самхіта білої Яджурведи; які мають три способи вираження (tri-alikhita), вираження, яке часто асоціюється з OM.

Існує кілька інших поглядів на походження складу OM. Наприклад, Макс Мюллер припустив, що склад OM міг бути похідним від стародавнього слова «Avam», яке використовувалося в доісторичні часи в значенні «це» для позначення віддалених об’єктів. З іншого боку, згідно зі Свамі Шанкаранандою, це слово могло походити від «Сома», імені важливого божества, яке часто згадується у Ведах і з яким пов’язано багато езотеричних ритуалів (Greety, 2015).

В індуїстській традиції ОМ все ще асоціюється з ведичними жертвоприношеннями і, отже, є основою всіх індуїстських співів і музики. Перед будь-якою ритуальною дією необхідно інтонування священного звуку у вигляді мантри.

Нижче наведено два посилання на відео YouTube із ведичними піснеспівами:

1. Ведична декламація різних редакцій Вед ​​від Національного центру мистецтв Індіри Ганді, Нью-Делі: доступно за адресою https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Ведичні пісні Веда-Шакха Свадх'яя ведичними вченими з Варанасі у світових фільмах доступні за адресою: https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Мантра в текстах Упанішад

Упанішади є заключною частиною чотирьох Вед. Упанішади були написані в Індії між бл. 800 р. до н.е. і бл. 500 років до нашої ери, тобто їм майже 3000 років. Упанішади містять інформацію про філософські принципи та поняття індуїзму, включаючи Карму (правильну дію), Брахман (найвищу реальність), Атман (справжнє Я або душа), Мокшу (звільнення від циклу перевтілень) і ведичні доктрини, які пояснюють Само- реалізація через практики йоги та медитації (Eshwaran, 2007).

Упанішади висунули новаторський висновок про те, що мантра або звук ОМ означає Брахмана, Вищий Абсолют, а також Атман або Вищу Я ​​в усіх істотах. Оскільки Всесвіт також прирівнюється до вічного Брахмана, ОМ символізує все творіння. Усі Упанішади мають центральну мантру «ОМ Тат Сат» (ОМ — це те, істина), яка вказує на те, що ОМ є найвищою метафізичною істиною, яка більше не пов’язана із зовнішнім ритуалом. ОМ вважається глибоким медитативним інструментом для самореалізації – реалізованого через «внутрішню жертву» або ментальний ритуал (Madhavananda, 1950; Krishnananda, 1984; Ollivelle, 1996).

Свамі Чінмаянанда та Гамбхірананда у своєму перекладі кількох Упанішад підкреслюють важливість мантри ОМ, наприклад:

Мандук'я Упанішада (1.1.1.) стверджує, що ОМ, світ, це все. Чітке пояснення цього таке (наведене нижче) – все, що є минулим, теперішнім і майбутнім, справді є ОМ. Те, що знаходиться за межами трьох періодів часу, також дійсно є ОМ (Чінмаянанда, 2017).

Прасна Упанішада (5.2) стверджує, що О Сатьякама, цей самий Брахман, відомий як Пара [атрибут менше] Брахман, а Апара [пов’язаний з іменами та формами] Брахман є лише цим ОМ. Таким чином, просвітлений пізнавець досягає будь-якого з двох лише цим способом (Gambhirananda, 2010).

Чандог'я Упанішада (1.1.1-2) стверджує, що слід медитувати на склад ОМ, Удгіта, оскільки співається Удгіта, починаючи з ОМ (Гамбхірананда, 2009).

Катха Упанішада (2.15—17) стверджує, що мета, яку проголошують усі Веди, яку проголошують усі покаяння, і бажаючи, до якої вони ведуть життя Брахмачар’ї, я коротко кажу тобі, що це ОМ. Цей склад — Брахман, цей склад також найвищий. Пізнавши цей склад, все, що хочеш, те й отримуєш. Ця підтримка найкраща, ця підтримка абсолютна. Знаючи цю підтримку, людині поклоняються у світі Брахми (Gambhirananda, 2010).

Мундака Упанішада (2.2.6) стверджує, що будучи народженим у різних формах, це «я» існує в розумі, де всі нерви згруповані так само, як спиці згруповані на втулці колеса колісниці. Медитуйте на себе таким чином за допомогою ОМ. Нехай буде сприятливий кінець для вас, коли ви перейшли по інший бік невігластва (Гамбхірананда, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) стверджує, що слід споглядати: ОМ є Брахманом; весь цей всесвіт, сприйнятий і уявлений, є ОМ. Брахман, який починає читати Веду з наміром «Дозвольте мені отримати Брахмана», каже «ОМ». Безперечно, він досягає Брахмана (Чінмаянанда, 1974).

Усі Упанішади стверджують, що мантра ОМ відкриває шлях до мудрості, що Атман (Душа) є частиною ширшої категорії Брахмана (Універсальної Душі або Бога).

OM Мантра в тантричних традиціях

Тантра розвивалася як найбільш докладний теологічний і метафізичний виклад середньовіччя в Індії. Фроулі (1994) зазначив, що стародавні ріші вірили, «що без мантри немає тантри». ОМ використовується як мула-мантра, корінь і початок більшості мантр.

Індійські йогічні тексти пояснюють, що ОМ є квінтесенцією символу союзу Господа Шиви з Богинею Шакті в традиції Тантри. Поєднання протилежностей у термінах чоловічого та жіночого елементів пронизує різні форми Тантри та езотеричної Йоги. Господь Шива представляє квінтесенцію чоловічого начала, а Богиня Деві, або Шакті, жіноче начало (Уолліс і Еллік, 2013).

Їх ритуальна комбінація відображена в складі OM, де присутність Нада-Шакті (Деві) з Бінду (Шива) представлена ​​півмісяцем і крапкою над OM (ॐ), відповідно. Практикуючі тантристики беруть участь у ритуальних практиках із застосуванням мантр, призначених для досягнення єдності у космосі та всередині тіла, що відображено в Кундаліні-йозі, де йог прагне пробудити жіночу змію Кундаліні біля основи хребта, підняти її через Чакри або енергетичні центри в тілі, і, нарешті, зливаються з чоловічим Шивою на маківці на маківці (Padoux, 1990).

Початкові етапи йоги окреслюють курс морального розвитку, включаючи принципи ненасильства, целібату та правдивості, але інструктори йоги також навчають різним позам і практикам, які в кінцевому підсумку мають привести людину до стану мокші або звільнення. У рамках цього процесу мудрець Патанджалі приписав практику оспівування ОМ у Йога-сутрі як корисний засіб зосередити увагу на Ішварі, Володарі Всесвіту.

Мантра OM у Сангіті та класичній музиці

Індійська музика відома на санскриті як сангіта і з самого початку писемної історії різними способами перепліталася з індуїзмом. Тому не дивно, що склад ОМ має тривалий зв’язок із музичним виконанням. Як вокальна, так і інструментальна музика відіграють важливу роль у релігійній думці та практиці. Музичне звучання в Індії пов’язане з тими ж стародавніми теологічними та філософськими концепціями, що й піснеспіви та мантри (Raghavan, 1978).

Музичні трактати на санскриті проголошують, що вся музика походить від ОМ і розчиняється в ОМ. OM — це звукове вираження Нада-Брахмана (Бога як божественного звуку), «Абсолютного звуку», який також є основою музики. Тому всі релігійні або класичні пісні в домівках і храмах починаються з виголошення базової ноти або тоніки у формі ОМ. Наспівування OM передається як рівний гулкий звук на тонічній ноті, що відповідає діапазону голосу співака. У концертах індійської класичної музики після початкового OM звук розширюється співаками, щоб включити всю гаму нот, що відповідають конкретній Разі або мелодійній формулі, використаній у пісні чи композиції (Beck 2009).

Індуїзм прийняв божественний звук ОМ як форму «Абсолюту», відомого як «Брахман», через концепцію Нада-Брахмана, що складається з Нада-Шакті (звукової енергії) і Брахмана (Божественного Абсолюту).

Старовинна музика і божественність

Музичний звук в Індії пов’язаний із стародавніми богословськими та філософськими концепціями співу та мантри. Бхарата Муні був давньоіндійським театрологом і музикознавцем, який написав «Натья Шастра», теоретичний трактат про давньоіндійську драматургію та театрознавство, особливо санскритський театр.

Лей (2000) підкреслив, що Бхарата вважається батьком форм індійського театрального мистецтва. Nāṭya Śāstra (санскр. नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) — санскритський текст про виконавське мистецтво. Текст приписують мудрецю Бхараті Муні, і його перша повна компіляція датується періодом між 200 роками до н. е. і 200 роками н.

Індійська класична музика — це обширна тема, тому в цій статті неможливо підсумувати її. Однак у давнину класична музика була відома як Gandharva Sangīta («небесна музика»). Індуїстська традиція сприйняла божественний звук як форму Абсолюту, відомого як Брахман, через концепцію Нада-Брахмана (звук як Бог), що складається з Наданакті (звукової енергії) і Брахмана (божественного Абсолюту). Небесні виконавці Ґандхарви (стародавньої музики) були відомі як Ґандхарви, клас чоловіків-співаків і богів на чолі з Нарадою, міфічним сином Брахми, який жив на небесах, але міг подорожувати всесвітом (Das; 2015; Beck, 2009).

Гандхарви були духами природи чоловічої статі, які, як вважають, мали чудові музичні здібності. Їх супроводжували їхні дружини, танцюючі Апсари, з Кіннарами на музичних інструментах. В індуїстській іконографії Гандхарви часто зображуються як співаки при дворі богів. До тринадцятого століття музику називали просто Сангітою або Гітою і асоціювали з індуїстськими богами та богинями. Сангіта (добре сформована пісня) має три частини: вокальна музика, інструментальна музика та танець (Праджнананда, 1963).

Gandharva Sangīta або просто «Gandharva» була придворним або королівським відповідником давньої ведичної Sāma-Gāna, яка набула своєї повної форми під час класичного періоду санскритської драми, як описано в Nāṭya-Śāstra та Dattilam. Пізніше танець відокремився від музики (Бек, 2009). Подібним чином у грецькій міфології музи були божествами, які надихали мистецьку діяльність. Вважається, що музи не тільки розважали богів, а й надихали людей (Aris, 2014).

Вважається, що люди, які практикували Бгакті-йогу (співаючи мантру та прославляючи Бога), у давні часи могли з’єднатися з божественним, але завжди було питанням, як саме вони це робили.

Музика і трансцендентність

Вважається, що музика має трансцендентні якості (Lefevre, 2004), і, ймовірно, з цієї причини музика використовується під час релігійних культів у різних культурах. Вважається, що ті, хто створює музику, мають божественний дар, а їхня музика є даром для тих, хто її слухає. Музика висвітлює кілька типів інформації про творців або виконавців, наприклад про їхній настрій, біохімію, внутрішні ритми чи органи та навіть те, як вони фізично будуються (Perrett, 2004).

У 1960-х роках Маслоу вважав змінений стан свідомості ознакою пікового досвіду, використовуючи термін «об’єднана свідомість» (Maslow, 1964, p.68). Гаррісон і Луї (2014) підкреслили, що нещодавно кілька дослідників інтерпретували інтенсивні музичні переживання (IME) як змінені стани свідомості (наприклад, Becker, 2004; Gabrielsson, 2011). Однак через різні наукові фокуси зв’язок між IME та зміненими станами свідомості не є очевидним, незважаючи на те, що люди в різних частинах світу переживають ці пікові переживання.

Габріельссон (2011) надає широку квазіфеноменологічну структуру для розуміння трансцендентного або психофізіологічного моменту музичного досвіду, визначаючи ці моменти як «сильний досвід з музикою (SEM)», який приблизно базується на піковому досвіді Маслоу» (Maslow, 1962). Дослідження Габріельссона підкреслює, що коли людина відчуває психофізіологічні переживання, у неї або у неї будуть сльози (24% учасників), озноб/тремтіння (10%) і пілоерекція або мурашки (5%). Про подібний досвід повідомляють люди, які практикують Бгакті-йогу, як згадується в Бхагават-гіті.

Найпопулярніші терміни як в академічному, так і в популярному дискурсі, які асоціюються з музичним досвідом, включають: озноб, гострі відчуття, шкірний оргазм і тремтіння, які часто використовуються як синоніми (Grewe et al., 2007; Huron and Margulis, 2011; Harrison and Loui, 2014). ). У той час як терміни «охолодження» та «гострі відчуття» спрямовані на виявлення значущих і легко перевірених частин трансцендентних моментів, які розглядаються, обидва страждають від відсутності оперативного та інституційного консенсусу.

Термін «шкірний оргазм» мало використовується в науковій літературі через його складний зв’язок із сексуальною традиційністю. Шкірний оргазм відноситься до приємних відчуттів у різних частинах нашого тіла, які залежать від наших обставин або індукції та мають подібні сенсорні, оцінні та ефективні біологічні та психологічні компоненти до сексуального оргазму (Mah and Binik, 2001). Незважаючи на винятково точний опис спектру емоційних явищ, викликаних музикою (Panksepp, 1995), цей термін був дискваліфікований і рідко використовувався.

«Фріссон», з іншого боку, описується як «приємне відчуття поколювання», підняте волосся на тілі та гусяча шкіра (Huron and Margulis, 2011, p. 591). «Фріссон» може бути найточнішим і найзручнішим терміном, оскільки він об’єднує емоційну інтенсивність із перевіреними тактильними відчуттями, не локалізованими в жодній конкретній частині тіла. Блад і Заторре (2001) далі стверджують, що ті самі нейронні шляхи використовуються, коли людина насолоджується їжею, сексом або трансцендентними психофізіологічними моментами музичного досвіду.

Усі ми переживали ці моменти або під час вимовляння мантр, практики Бгакті-йоги, під час співу пісень і навіть під час прослуховування мелодійних композицій наших улюблених співаків. Чи переживеться цей пік – питання для окремих людей.

Музика і людський мозок

Нейромузикологія відкриває вікно у дослідження мозку та його пластичності. Нейромузикологія стосується координації між нервовою системою людини та способами нашої взаємодії з музикою (Roehmann, 1991). Музичний звук або будь-який звук потрапляє в наше тіло по визначеному шляху, а потім мозок дозволяє нам генерувати, сприймати музику та насолоджуватися нею, а сам акт відчуття музики є корисним для розвитку мозку (Льюїс, 2002; Пател, 2008).

Лобова частка нашого мозку створює мову та музику, а інші частини нашого мозку обробляють пов’язані аспекти мови та обробляють музику (Patel, 1998). Кілька досліджень (Wang and Agius, 2018; Hickok, 2003; Overy, 2004; Mula, 2009) підкреслили, що мова та музика легко розрізняються в мозку.

Ван і Агіус (2018) висвітлили різні сфери, пов’язані з нейронаукою музики, разом із оновленнями з останніх статей.

Таблиця 2: Різні області мозку, задіяні в нейронауці музики
[Адаптовано з Wang and Agius (2018)]

Зв'язок музики та емоцій добре відомий. Різні типи музики, такі як сумна, емоційна або романтична музика, викликають різні емоції (Cooke, 1959). Мейєр (1956) досліджував музику, особливо з емоційної точки зору, і підкреслив, що музика викликає почуття та пов’язані з ними фізіологічні реакції, які тепер можна виміряти.

Музика може активізувати нашу пам'ять і пробудити наші емоції, і тому, ймовірно, музика заспокоїла душу людини (Molnar-Szakacs, 2006). Музика також допомогла багатьом із нас оговтатися від тривоги, депресії та часто поганого настрою (Mula, 2009). Це відбувається тому, що кілька областей нашого мозку задіяні, коли ми співаємо, граємо на музичних інструментах або слухаємо музику. Тому, хоча музика може виглядати як окрема діяльність, але складна з точки зору мозку, оскільки принаймні 18 областей нашого мозку активуються, що називається ієрархічно структурованою послідовністю (Wang and Agius, 2018; Perrett, 2004; Weinberger, 2004) .

Таблиця 3: Мозок, музика, емоції та пам'ять
[Адаптовано з Wang and Agius (2018)]

Декілька досліджень (Koelsch, 2010; Levinson, 2000; Juslin, and Västfjäll, 2008) підтверджують, що формальне заняття музикою призводить до помітних змін у функціональній структурі певних ділянок мозку (мозочок, мозолисте тіло, моторна кора, скронева плама). ). Існують інші дослідження (Bever and Chiarello, 1974; Kimura, 1995; Koelsch, 2005), які підтверджують, що заняття музикою викликають кілька змін у церебральній системі тих, хто займається музикою.

Музика здається вправою для всього мозку; тоді як наша права півкуля пов’язана з природним явищем у музиці, яке пов’язане з мелодією та тембром; з іншого боку, ліва півкуля пов'язана з ритмом і аналітичними аспектами. Це також було продемонстровано дослідженнями фМРТ, які також виявили, що підготовлені музиканти демонструють певні особливості (Bever and Chiarello, 1974; Koelsch, 2005). Музика як терапія не використовується широко, незважаючи на те, що дані досліджень чітко демонструють біохімічні зміни в мозку, які також включають посилення дофамінергічної передачі (Sutoo and Akiyama, 2004).

Дослідження Sarkamo та ін. (2008), проведене за участю пацієнтів з інсультом, продемонструвало, що суб’єкти, які слухали свою улюблену музику принаймні одну годину на день, продемонстрували покращення уваги та настрою (Sarkamo та ін., 2008). Програми музичної терапії так само сприятливо впливають на тривогу та депресію у пацієнтів, госпіталізованих через ураження головного мозку, спричинені травмою (Guétin et al, 2009). У людей похилого віку прослуховування музики може пом’якшити втрату слуху, полегшити розуміння та відстрочити зниження когнітивних функцій (Alain et al, 2014).

Обговорення та висновок

Очевидно, що стародавні індійські вчені добре усвідомлювали переваги практики мантр, хоча в ведичний період мантри співали навколо священного вогню, а з розвитком цивілізації в Індії вони набули форми Бгакті-йоги, яка оспівує хвалу божественний, і сьогодні ми маємо різні форми музики (класику, народну музику, кіно, індійський/західний рок і поп).

Дослідження підкреслює, що стародавні індійські вчені не помилилися, заявивши, що наше тіло є посудиною для прояву «звуку», який відомий як Нада Брахман (Бог як божественний звук), і наш голос діє як точка доступу для музики.

Стародавні Ріші (вчені Стародавньої Індії) через Упанішади підкреслювали, що священний склад Ом є первинним звуком, з якого виникають усі інші звуки та творіння. Він лежить в основі всіх фонетичних творінь. Вимова Ом, що складається з трьох букв А, У і М, охоплює весь процес артикуляції. Це як звук гонгу, який поступово звужується до точки і зливається з тишею. Той, хто досягає Ом, зливається з Абсолютом (Kumar et al, 2010).

Підтверджено, що людський мозок і нервова система налаштовані на те, щоб відрізняти музику від шуму та реагувати на ритм і повторення, тони та мелодії. Усі люди народжуються з вродженою здатністю до музики, і всі ми маємо цю вбудовану біологічну схему, яка змушує нас або любити музику, або створювати музику; однак, біологічна схема є більш ефективною для тих, хто практикує та створює музику, порівняно з іншими.

Дослідження також підкреслює, що музиканти, які регулярно займаються музикою, мають великий мозок, і це також підтверджує аргумент, що люди, які повторюють мантри регулярно або в рамках своєї професії, також можуть мати великий мозок. Трансцендентність або божественність відчувається через наш мозок, і кілька наукових досліджень тепер підтверджують, що наш мозок пластичний, і це дослідження підкреслює, що мантри та музика можуть бути використані як інструмент.

Очевидно, що музика справді покращує здоров’я та працездатність людини, і з цієї причини музика пов’язана з анксіолітичними та болезаспокійливими властивостями, і сьогодні її використовують у багатьох лікарнях, щоб допомогти пацієнтам розслабитися та полегшити або полегшити біль, сплутаність свідомості та тривогу. Мантри та музика можуть викликати спогади або пробудити емоції та посилити наш соціальний досвід. Коли ми співаємо або слухаємо хорошу сольну музику, ми всі відчуваємо приємне поколювання, волосся на тілі піднімається і мурашки (фрисон).

Можливо, багато хто з нас не є навченим співаком або не мають шансу ним стати, але всі ми, безперечно, маємо всередині себе біологічну схему, яка дозволяє нам повторювати кілька мантр, що може підштовхнути нашу біологічну схему, що може змінити пластичність нашого мозку та покращити його Якість життя. Однак під час повторення мантри потрібно пам’ятати про один важливий момент — це вимова голосних (свар) і приголосних (варна).

Стародавні індійські вчені вважали, що правильна вимова мантр (звук) плюс віра або намір, з якими ці мантри вимовляються, приносить бажаний благотворний ефект медитаторам, який, я впевнений, наука наздожене в майбутньому.

***

(Примітка редактора: ця стаття не рецензована)

***

Автор: доктор Дінеш Біст SFHEA (Лондон)
Email автора: dineshbist@hotmail.com

Погляди та думки, висловлені на цьому веб-сайті, належать виключно автору(ам) та іншим учасникам(ам), якщо такі є.

***

Список використаної літератури:

• Alain C., Zendel BR, Hutka S., Bidelman GM (2014). Зниження шуму: користь музичного навчання для старіючого слухового мозку. Почуйте. рез. 308, 162–173 10.1016/j.heares.2013.06.008
• Аріас, М. (2014) Музика та мозок: нейромузикологія, нейронауки та історія, том 2 (4), с;149-155.
• Біст, Д. (2019) Вивчення потенціалу людського тіла та мозку для синхронізації з електромагнітним резонансом Землі та резонансом Шумана, Міжнародний журнал індуїзму та філософії (IJHP, http://www.bgrfuk.org/
• Бек, Г. Л. (1994) Варіації на ведичну тему: божественні імена в мантрі Гаятрі, Журнал вайшнавських досліджень, том. 2 (2), п.; 47-58.
• Бек, Г. Л. (2009) Звукова теологія: індуїзм і священний звук (дослідження порівняльного релігієзнавства): University South Carolina Press. Беккер, Дж. (2004) Глибокі слухачі: музика, емоції та транс, Блумінгтон, Індіана: Indiana University Press.
• Беккер, Дж. (2004) Глибокі слухачі: музика, емоції та транс, Блумінгтон, Індіана: Indiana University Press.
• Бевер, Т. Г. та Чіарелло, Р. Дж. (1974) Церебральне домінування у музикантів і немузикантів, Наука, том. 185, с. 537-539.
• Bhaktivedanta, SAC (1972-1989) Trans. Шрімад-Бхагаватам, Нью-Йорк і Лос-Анджелес: Бгактіведанта, Book Trust.
• Блад, А. Дж. і Заторре, Р. Дж. (2001) Інтенсивно приємні реакції на музику корелюють з активністю в областях мозку, пов’язаних з винагородою та емоціями. Proc. Natl. акад. Sci, вип. 98, с. 11818–11823.
• Браянт, Е. Ф. та Паттон, Л. Л. (2005) Індоарійська суперечка: докази та висновки в історії Індії, Нью-Йорк: Routleg.
• Chnimayananda, S. (2017) Mandukya Upanishad with Gaudapada's Karika, Central Chinmaya Mission Trust, Chinmaya Prakashan, Mumbai India.
• Чінмаянанда, С. (1974) Дискурси про Тайттирія Упанішад, видавець: Chinmaya Publications Trust, ASIN: B0000D5P54
• Кук Д. (1959) Мова музики. Оксфорд: Oxford University Press.
• Cromie, WJ (2001) «Музика на мозку: дослідники досліджують біологію музики» Harvard Gazette, Гарвардський університет.
• Das, S. (2015) Індійська драматургія: історичний погляд на Bhartiya Natyashastra, Міжнародний журнал Referred e-journal of Literacy Exploration ISSN 2320 -6101.
• Dudeja, JP (2017) Науковий аналіз медитації на основі мантри та її корисних ефектів: огляд, Міжнародний журнал передових наукових технологій у галузі техніки та менеджменту, вип. 3 (6).
• Ісваран, Е. (2007) Упанішади, Nilgiri Press, Blue Mountain Center of meditation, Канада.
• Фроулі, Д. (1994) Тантрична йога та богині мудрості: духовні секрети Аюрведи, Lotus Press США, Passage Press Солт-Лейк-Сіті, Юта.
• Габріельссон, А. (2011) «Сильні враження від музики», у Довіднику з музики та емоцій: теорія, дослідження, Нью-Йорк: Oxford University Press, с.; 547–574.
• Гамбхірананда, С. (2009) Чхандог’я Упанішада – з коментарем Шанкарачар’ї, Видавець: Адвайта Ашрама; 6-е видання, ISBN-10: 8175051000, ISBN-13: 978-8175051003.
• Гамбхирананда, С. (2010) Прасна Упанішада - з коментарем Шанкарачар'ї, Видавець: Адвайта Ашрама, Індія ISBN-10: 8175050233, ISBN-13: 978-8175050235.
• Гамбхірананда, С. (2010) Катха Упанішада з коментарем Шанкарачар’ї, Видавець: Адвайта Ашрама, Індія; 2 видання, ISBN-10: 8185301336, ISBN-13: 978-8185301334.
• Гамбхирананда, С. (2010) Мандук’я Упанішада – з коментарем Шанкарачар’ї, Видавець: Адвайта Ашрама, Індія, ISBN-10: 8175050993, ISBN-13: 978-8175050990.
• Gerety, FMM (2015) This Whole World is OM: Song, Soteriology, and the Emergence of the Sacred Syllable, Ph.D. дисертація, Гарвардський університет.
• Gold, BP, Frank, MJ, Bogert, B. and Brattico, E. (2013) Приємна музика впливає на навчання з підкріпленням на думку слухача, Front Psychology, vol. 4 (541).
• Гетін, С., Порте, Ф., Піко, МС, Помміє, К., Мессауді, М., Джабелькір, Л., Олсен, А.Л., Кано, М.М., Лекур, Е., і Тушон, Дж. (2009) Вплив музичної терапії на тривогу та депресію у пацієнтів із деменцією типу Альцгеймера: рандомізоване контрольоване дослідження, деменція, геріатричні та когнітивні розлади, стаття онлайн-дослідження, Dement Geriatr Cogn Disord 2009; 28:36–46. (DOI: 10.1159/000229024)
• Grewe, O., Nagel, F., Kopiez, R. та Altenmüller, E. (2007) Слухання музики як процес відтворення: фізіологічні, психологічні та психоакустичні кореляти ознобу та сильних емоцій, Music Percept, vol. 24, с. 297–314.
• Ґрідлі, М. (2006) Чи пояснюють дзеркальні нейрони неправильну атрибуцію емоцій у музиці? Percept Mot Skills, том. 102, с. 600-602.
• Гаррісон, Л. та Луї, П. (2014) Трепети, озноб, тремтіння та шкірні оргазми: до інтегративної моделі трансцендентних психофізіологічних переживань у музиці, том. 5 (стаття 790).
• Гікок, Г. (2003) Слухо-моторна взаємодія, виявлена ​​за допомогою fMRI: мова, музика та робоча пам’ять у музиці та емоціях зони Spt, Journal of Cognitive Neuroscience, том. 15, с. 673-682.
• Гурон, Д. та Маргуліс, Е. Г. (2011) «Музичне очікування та гострі відчуття» в Довіднику з музики та емоцій: теорія, дослідження, застосування, (стор. 575–604) Нью-Йорк: Oxford University Press.
• Журден Р. (1998) Музика, мозок і екстаз: Як музика захоплює нашу уяву, Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Книги Avon.
• Juslin, PN, and Västfjäll, D. (2008) Емоційна реакція на музику: необхідність розглядати основні механізми. Поведінка, Brain Science, том. 31, с. 559–575.
• Кімура, Д. (1964) Ліво-праві відмінності у сприйнятті мелодій, QJ Exp Psychol, том. 16, с. 355-358.
• Кочхар, Р. (2000) Ведичний народ: їхня історія та географія, Нью-Делі: Східний Лонгман.
• Крішнананда С. (1951) Мундака Упанішада, Доступно за адресою: https://www.swamikrishnananda.org/mundaka_0.html [Дата перегляду січня 2020].
• Koelsch, S. (2005) Нейронні субстрати обробки синтаксису та семантики в музиці, Curr Opin Neurobiology, том. 15, с. 207-212.
• Koelsch, S. (2010) До нейронної основи емоцій, викликаних музикою, Trends Cognitive Science, том. 14, с. 131–137.
• Koelsch, S. (2014) Мозкові кореляти емоцій, викликаних музикою, Nat Rev Neuroscience, том. 15, с. 170-180.
• Кумар, С., Нагендра, Х.Р., Манджунат, Н.К., Навін, К.В. і Теллес, С. (2010) «Медитація на ОМ: релевантність стародавніх текстів і сучасної науки», Міжнародний журнал йоги, вип. 3 (1), п.; 2-5.
• Лефевр, М. (2004). Гра зі звуком: терапевтичне використання музики в безпосередній роботі з дітьми. Соціальна робота з дитиною та сім'єю, 9, 333-345.
• Левінсон, Дж. (2000) Музичні тріски, Rev. Fr. етюд. Am, том. 86, с. 64–76.
• Льюїс, Пенсільванія (2002) Музичні уми, Тенденції когнітивної науки, том. 6, с. 364-366.
• Лей, Г. (2000) Поетика Аристотеля, Натьяшастра Бхаратамуні та трактати Зеамі: Теорія як дискурс: Азійський театральний журнал, том. 17, № 2 (осінь, 2000), стор. 191-214 Опубліковано: University of Hawai'i Press Stable URL: http://www.jstor.org/stable/1124489 Доступ: 16
• Мадхавананда, С. (1950) Брхадараньяка Упаніхсад, 3-е видання, Адвайта Ашрам, Майаваті, Алмора, Гімалаї, Індія, Доступно за адресою: http://www.holybooks.com/wpcontent/uploads/Brihadaranyaka-Upanishad.pdf.
• Mah, K. та Binik, YM (2001) Природа людського оргазму: критичний огляд основних тенденцій, Clinical Psychology Review, vol. 21, с. 823–856.
• Maslow, AH (1962) Lessons from peak experiences, Journal of Humanistic Psychology, vol. 2, п.; 9–18.
• Maslow, AH (1964) Religions, values, and peak-experience, Columbus: Ohio State University Press.
• Merchant, H. та Averbeck, BB (2017) Обчислювальна та нейронна основа ритмічної синхронізації в медіальній премоторній корі, Journal of Neuroscience, том. 37, с. 4552-4564.
• Мейєр, Л. Б. (1956) Емоції та значення в музиці, Чикаго, The University of Chicago Press.
• Майлз, С. А., Розен, Д. С. та Грживач, Н. М. (2017) Статистичний аналіз зв’язку між гармонійним сюрпризом і перевагою в популярній музиці, фронт. гудіння Нейронаука, вип. 11 (263).
• Молнар-Сакач І, Овері К. Музика та дзеркальні нейрони: від руху до «е»емоції. SocCogn Affect Neurosci 2006; 1:235-41
• Мула, М. (2009) Trimble MR: Музика та божевілля: нейропсихіатричні аспекти музики, Clinical Med, том. 9, с. 83-86.
• Oldenberg, H. (1988-1894) The Religion of the Veda, англійський переклад з оригінальної німецької мови, Shridhar B. Shrotri, Delhi: Motilal Banarsidass.
• Olivelle, P. (1996) Oxford world classic Upanishad, Cox & Wyman Ltd, Reading, Berkshire, GB.
• Овері, К., Нортон. AC, Cronin, KT, Gaab, N., Alsop, DC, Winner, E. та Schlaug, G. (2004) Обробка мелодії та ритму у дітей раннього віку, Neuroreport, vol. 15, с. 1723-1726 роки.
• Padoux, AV (1990) Концепція слова у вибраних індуїстських тантрах, Олбані, Нью-Йорк: SUNY Press.
• Panksepp, J. (1995) Емоційні джерела «ознобу», викликаного музикою, Music Percept, том. 13, с. 171–207.
• Патель, А. Д. (2008) «Музика як трансформаційна технологія розуму», у матеріалах симпозіуму в Music: Its Evolution, Cognitive Basis, and Spiritual Dimensions, Cambridge.
• Перрет, Д. (2004) Коріння музикальності: про нейромузичні пороги та нові докази мостів між музичною експресією та внутрішнім зростанням, дослідження музичної освіти, том. 6, с. 327-342.
• Праджнанананда, С. (1963) Історія індійської музики – Том перший: Стародавній період, Шрі Рамакрішна Матх, 2-е видання.
• Рагхаван В. (1978) Музика в санскритській літературі, Національний центр виконавських мистецтв, Щоквартальний журнал, вип. 7 (4), п.; 17–38.
• Rauschecker, JP (2014) У вашій голові є магнітофон? Як мозок зберігає та отримує музичні мелодії, Front Syst Neuroscience, том. 8 (149).
• Раушер, Ф. Г., Шоу, Г. Л. та Кай, К. Н. (1995) Слухання Моцарта покращує просторово-часове мислення: до нейрофізіологічної основи, Neurosci Lett, том. 185, с. 44-47.
• Roehmann, FL (1991) Making the connection, Music Educator's Journal, vol. 77, с. 21-25.
• Salimpoor, VN, Zald, DH, Zatorre, RJ, Dagher, A. and McIntosh, AR (2015) Передбачення та мозок: як музичні звуки стають корисними, Trends Cogn Science, vol. 19, с. 86-91.
• Sarkamo, T., Tervaniemi, M., Laitinen, S., Forsblom, A., Soinila, S. and Mikkonen, M. (2008) Прослуховування музики покращує когнітивне відновлення та настрій після інсульту середньої церебральної артерії, Brain, vol. 131, с. 866-876.
• Schlagintweit Emil 2019. Зображення Wikimedia - Om Mani Padme Hum. Доступно онлайн за адресою https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/76/Priere-6-syllabes-Om-Mani-Padme-Hum.jpg Accessed on 06 May 2020.
• Шлауг Г., Нортон А., Овері К. та Віннер Е. (2005) Вплив музичного навчання на мозок і когнітивний розвиток дитини, Ann NY Acad Science, том. 1060, с. 219-230.
• Шарма, С. А. (2011) Інтегрована наука Яджна, Шантікундж, Харідвар.
• Стюарт, Л. (2005) Нейрокогнітивний підхід до читання музики, Ann NY Acad Science, том. 1060, стор.377-386.
• Sutoo, D. та Akiyama, K. (2004) Музика покращує дофамінергічну нейротрансмісію: демонстрація на основі впливу музики на регуляцію артеріального тиску, Brain Res, том. 1016, с. 255-262.
• Томас, С. та Шобіні, Л. Р. (2018) Вплив медитації мантри Гаятрі на суб’єктів, які не займаються медитацією: пілотне дослідження ЕЕГ та фМРТ, Міжнародний журнал індійської психології, вип. 3 (2).
• Walis, DC та Ellik, E. (2013) Tantra Illuminated: The Philosophy, History and Practice of Timeless Tradition, 2nd Edition.
• Ван С. та Агіус М. 2018. НЕЙРОНАУКА МУЗИКИ; ОГЛЯД ТА РЕЗЮМЕ. Психіатрія Дунабіна, 2018; том. 30, Дод. 7, стор 588-594. Доступно онлайн за адресою http://www.psychiatria-danubina.com/UserDocsImages/pdf/dnb_vol30_noSuppl%207/dnb_vol30_noSuppl%207_588.pdf/
• Weinberger, NM (2004) Music and the Brain, Scientific American, vol. 291, с. 88-95.
• Zatorre, RJ, Chen, JL і Penhune, VB (2007) Коли мозок відтворює музику: слухомоторні взаємодії у сприйнятті та створенні музики, Nat Rev Neuroscience, том. 8, с. 547-558

***