«Англійці навчили нас, що раніше ми не були однією нацією і що знадобляться століття, перш ніж ми станемо однією нацією. Це безпідставно. Ми були однією нацією до того, як вони прийшли в Індію. Одна думка надихнула нас. Спосіб життя у нас був однаковий. Саме тому, що ми були однією нацією, вони змогли заснувати одне королівство. Згодом нас розділили.
Оскільки ми були однією нацією, у нас не було ніяких відмінностей, але відомо, що наші лідери мандрували Індією або пішки, або у возі з биками. Вони вивчили мови один одного, і між ними не було відчуження. Як ви думаєте, якими могли бути наміри тих наших далекоглядних предків, які заснували Сетубанду (Рамешвар) на Півдні, Джаганнатху на Сході та Хардвар на Півночі як місця паломництва? Ви визнаєте, що вони не були дурнями. Вони знали, що поклоніння Богу можна було так само добре виконувати вдома. Вони вчили нас, що ті, чиї серця палають праведністю, мають Гангу у своїх домівках. Але вони побачили, що Індія була єдиною неподіленою землею, створеною природою. Тому вони стверджували, що це має бути одна нація. Сперечаючись таким чином, вони встановлювали святі місця в різних частинах Індії і запалювали людей уявленням про національність у спосіб, невідомий в інших частинах світу». - Махатма Ганді, с. 42-43 Задній Сварадж.
Промови Рахула Ганді у Сполученому Королівстві наразі викликають здивування серед його виборців на батьківщині. Ігноруючи політичну пропаганду, я чув, як багато людей казали, що немає потреби інтернаціоналізувати питання внутрішніх, внутрішніх виборів і говорити або робити речі на чужій території, які паплюжать імідж і репутацію Індії. Ринки та інвестиції сильно залежать від сприйняття, тому імідж і репутація країни надзвичайно важливі. Але люди, з якими я спілкувався, звучали так, ніби їхня націоналістична гордість і патріотичні почуття постраждали від висловлювань Рахула Ганді на закордонних платформах, які свідчать про те, що типовий індійський розум чутливий до інтернаціоналізації внутрішніх проблем за межами дому. Хорошим прикладом є те, як люди в Індії добре сприйняли заяву Асадуддіна Овайсі в Пакистані.
У виборчій політиці жоден політик ніколи не дозволив би образити почуття своїх виборців. Невже Рахул Ганді наївний, щоб не зрозуміти цього? Що він задумав? Він таємно інтернаціоналіст? Яка справа для нього найдорожча? Що ним рухає і чому?
У парламенті та під час зовнішніх контактів Рахул Ганді кілька разів пояснював свою ідею Індії як «союзу держав», угоди, досягнутої в результаті безперервних переговорів. За його словами, Індія - це НЕ нація, а союз багатьох націй, як ЄС. Саме RSS, за його словами, розглядає Індію як географічне ціле (і як націю).
Запитайте солдата про його уявлення про Індію, і він скаже, що якщо Індія не є географічною сутністю, то яку невидиму сутність ми захищаємо на кордоні та заради чого жертвуємо? Емоційна прихильність і почуття приналежності до території є навіть у багатьох тварин, наприклад, часто можна побачити, як собаки гавкають і борються з собакою, яка вторгається, щоб захистити свою територію. Не буде перебільшенням сказати, що вся історія та сучасна світова політика здебільшого пов’язані з територією та імперіалізмом «ідеології».
Територіальна поведінка собак і шимпанзе еволюціонує у людей і приймає форму «любові до батьківщини». В індійському суспільстві ідея батьківщини є одним з найбільш цінних понять. Найкраще це виражено в ідеї जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी (тобто Мати і Батьківщина вищі навіть за небо). Це також національний девіз Непалу.
Типова індійська дитина прищеплює та вбирає любов і повагу до батьківщини шляхом первинної соціалізації через взаємодію в найближчій родині з батьками, у школах з вчителями та однолітками, книги, патріотичні пісні та заходи, такі як національні фестивалі, кіно та спорт тощо. У шкільних підручниках ми з гордістю читаємо історії про великих героїв війни, таких як Абдул Гамід, Нірмалджіт Секон, Альберт Екка, Бріг Усман тощо або Рана Пратап тощо, які пожертвували своїм життям, захищаючи та захищаючи свою батьківщину. Святкування національного фестивалю в школі та громадах у дні незалежності, дні республіки та Ганді Джаянті наповнює нас націоналістичною гордістю та патріотизмом. Ми зростаємо з духом єдності в різноманітності та історіями слави індійської історії та цивілізації та дуже пишаємося Індією. Так фактори первинної соціалізації формують нашу національну ідентичність, виховують любов і відданість Батьківщині. «Я» і «моє» є соціальними конструктами. Для пересічної людини Індія означає величезну батьківщину мільярдів різноманітних людей, усіх пов’язаних спільною емоційною ниткою індіанізму чи націоналізму; це означає найдавнішу цивілізацію у світі, землю Гаутами Будди та Махатми Ганді.
Однак, на відміну від звичайного індійця, первинна соціалізація Рахула Ганді була іншою. Від своєї матері він не ввібрав би суспільні цінності, переконання та ідеї батьківщини так, як це робить будь-яка типова індійська дитина. Зазвичай матері мають найбільший вплив на розвиток переконань і особистості дітей. Його мати виросла в Європі, коли ідея Союзу Націй майже здійснилася. Цілком природно, що Рахул Ганді увібрав більше «європейських цінностей та ідеї ЄС» від своєї матері, ніж «індійських цінностей та ідеї Індії як батьківщини». Крім того, шкільна освіта, другий найважливіший фактор первинної соціалізації для Рахула Ганді, була зовсім іншою. З міркувань безпеки він не міг відвідувати звичайну школу і не міг піддаватись впливу вчителів і однолітків так само, як звичайний індієць.
Матері та шкільне середовище завжди мають найбільший вплив на первинну соціалізацію дітей, вони зазвичай прищеплюють і формують норми, соціальні цінності, прагнення, віру, переконання та світогляд, включаючи підхід і ставлення до своєї країни. Можливо, єдиним важливим джерелом ідей і системи цінностей для нього була його мати, яка провела своє дитинство і ранню зрілість у Європі. Отже, скоріш за все, уніоністське уявлення про Європу, норми та систему цінностей Європи він отримав через свою матір. Не дивно, що цінності та уявлення про «свою» країну Рахула Ганді відрізняються від типового індійця. Виходячи з культурного етосу, його світогляд більше схожий на світогляд європейського громадянина. Гіпотетично кажучи, якби мати Рахула Ганді була донькою солдата індійської армії і якби він навчався в індійській військовій школі як звичайний учень, можливо, він би не говорив так, як це стало його характерною рисою зараз.
Первинна соціалізація є найпотужнішим інструментом для впровадження програмного забезпечення ідеології та доктрин у свідомість дітей. Релігія та націоналізм, прищеплені таким чином, є самоочевидними істинами, які не піддаються міркуванню для спостерігача, які правлять світом і утворюють ядро світової політики. Будь-яке ігнорування цього джерела означає недостатнє розуміння та неадекватне управління.
Саме в цьому контексті слід дивитися на ідею Рахула Ганді про Індію як добровільне об'єднання держав, як і Європейський Союз. Для нього, як і ЄС, Індія теж не одна нація, а договірна домовленість між державами, укладена після переговорів; для нього Союз залежить від результату постійних переговорів. Природно, такий союз держав можна скасувати так само, як Британія нещодавно вийшла з ЄС. І саме тут ідея Рахула Ганді стає цікавою для «груп», які підтримують «BREXIT з Індійського Союзу».
Рахул Ганді, можливо, не має жодної злої волі проти Індії. Саме так працює його розум через структуру поглядів або програмне забезпечення, встановлене в його розумі через первинну соціалізацію, якщо провести аналогію з науки. Це також пояснює, чому уявлення його двоюрідного брата Варуна Ганді про Індію відрізняються від уявлень Рахула Ганді, хоча обидва походять з однієї лінії, але відрізняються у вихованні та ранньому навчанні.
Свобода волі, здається, не така вже й вільна; він безкоштовний лише в межах власного програмного забезпечення та операційної системи.
Геополітичні національні держави – це реальність, від цього неможливо уникнути в нинішньому кліматі. Ідея нації не може бути віддана інтернаціоналізму, заснованому на політичній чи релігійній ідеології. В ідеалі національні держави мають зникнути лише заради інтернаціоналізму, заснованого на загальнолюдських цінностях, які залишаються дуже далекою мрією.
Рахул Ганді, на відміну від типових політиків, чесно висловлює свою думку, не турбуючись про наслідки виборчої політики. Він дає голос тим, хто дотримується подібних поглядів на Індію; або, як альтернатива, висловлення його ідей є добре продуманою стратегією залучення тих, хто має подібні погляди для політичної ваги. У цьому випадку його зустрічі в ратуші, після його Бхарат Ятри, у його альма-матер Кембриджі та в Інституті міжнародних відносин (Chatham House) у Лондоні збирали шторм майбутніх загальних виборів.
***
***
