Від вершини слави як «Віхар», відомого в усьому світі своєю мудрістю, знаннями та імперською владою за часів Маур’я та Гупти в стародавній Індії, до «Біхару» демократичної Індії після здобуття незалежності сучасної доби, відомої, знову ж у всьому світі, своєю економічною відсталістю, кастою заснована політика та «зла кров» між соціальними групами; історія «Біхар» із «Віхара» насправді може бути історією про те, як почуття ідентичності та здорова націоналістична гордість, одна з ключових рушійних сил у підсвідомих «умах» населення, впливає та визначає характер суспільства та як будь-який Справжні зусилля щодо вдосконалення та розвитку мають бути спрямовані на «реінжиніринг» розумів.
«Наше почуття ідентичності» лежить в основі всього, що ми робимо, і всього, чим ми є. Здоровий розум має бути ясним і переконаним у тому, «хто ми є». Здорова «гордість» за наші досягнення та успіхи, оскільки суспільство значною мірою сприяє формуванню нашої особистості як сильної, впевненої людини, якій комфортно у своєму найближчому оточенні. Ці особисті якості поширені серед успішних людей, які дивляться вперед. Ідея «ідентичності» значною мірою ґрунтується на спільній історії, культурі та цивілізації». (The India Review, 2020).
Значні записи про регіон, відомий сьогодні як Біхар, ймовірно, починаються з подій життя Будди в таких місцях, як Чампаран, Вайшалі та Бодх-Гая. Великий імперський центр влади Паталіпутра та місце навчання Наланда були найвищими точками в історії цивілізації Біхару для процвітання та добробуту людей. У Вайшалі тоді вже пустила коріння демократія. Життя Будди та його вчення прищеплювали цінності соціальної рівності, свободи та свободи, поваги до різноманітності та толерантності серед мас; королі та імператори Паталіпутри, зокрема Ашока Великий, сприяли прищепленню цих цінностей серед мас. Торгівля і комерція процвітали, люди були багатими і процвітаючими. Переосмислення Карми Буддою з ритуальної дії на добрі моральні наміри, що стояли за цією дією, стало вододілом, який зрештою справив величезний вплив на торгівлю та комерцію, економічний і психічний добробут людей, які, у свою чергу, підтримували буддистських ченців їжею та основними життєвими потребами. В результаті в регіоні процвітала велика кількість монастирів або Віхар. «Віхар» або монастир зрештою дав назву Віхар цьому регіону, який сьогодні відомий як Біхар.
До восьмого століття буддизм занепав; поточний Біхар почав народжуватися, і «Віхар» нарешті було замінено на «Біхар». Професійні та професійні групи в суспільстві стали ендогамними кастами за походженням, застійною системою соціальної стратифікації, яка навряд чи дозволяла будь-якій соціальній мобільності пристосуватися до прагнень піднятися та досягти успіху. Громади були ієрархічно впорядковані та стратифіковані з точки зору ритуального забруднення. Люди були або вищими, або нижчими, лише ті, хто належав до тих самих каст, були рівними та достатньо хорошими, щоб спілкуватися та одружуватися. Деякі люди мали владу над іншими. Суспільний лад, заснований на демократичних цінностях рівності та свободи, з часом був замінений феодальним суспільним ладом. Таким чином суспільство розділилося на замкнуті ендогенні касти за походженням, причому так звані вищі касти контролювали та визначали життя нижчих каст. Кастова система дійсно пропонувала гарантовані засоби до існування протягом тривалого часу, але це коштувало дуже високої ціни інституціоналізованої нерівності в соціальних та економічних відносинах, чогось надзвичайно дегуманного для великої кількості людей і шкодило демократичним цінностям і основним правам людини. Можливо, це пояснює, чому велика частина населення низьких каст прийняла іслам у пошуках «соціальної рівності» в середньовіччі, що зрештою призвело до поділу Індії за релігійною ознакою, і чому ми все ще чуємо відлуння цього у виборчій політиці сучасної епохи. у вигляді Джай Бхім Джай Мім гасло. Навчання майже не вплинуло, і це можна побачити з шлюбних оголошень у національних газетах, розміщених освіченими елітами суспільства, щоб зрозуміти, як працюють розуми vis-a vis каста. Національний рух і рух за свободу проти британського правління на деякий час замаскували невдоволення серед нижчих каст, так само як і масштабна індустріалізація та розвиток у Біхарі після здобуття незалежності відповідно до п’ятирічних планів певною мірою, але на відміну від решти Індії, запланований розвиток і індустріалізація не могла стабільно сприяти просуванню Біхару вперед до процвітання.
Зростаючі прагнення нижчих каст отримали свого найбільшого благодійника та союзника в сучасній демократичній Індії у формі права голосувати, універсального права голосувати. У вісімдесятих роках з’явилися лідери нижчих каст і почалися соціальні зміни, які змінили співвідношення влади між кастами в Біхарі. Тепер кастовий націоналізм і кастова політика були на передньому краї всього, і політична влада вийшла з рук груп вищих каст. Цей перехід, який все ще триває, обійшовся великою ціною різного ступеня конфліктів та емоційного роз’єднання між кастовими групами.
Як наслідок, біхарська ідентичність або біхарський субнаціоналізм не могли реально розвинутися, а також правильні цінності для підтримки духу підприємництва та створення багатства через бізнес і промисловість. Суперсегментоване суспільство Біхару, на жаль, не могло мати відповідного соціального клімату для розвитку бізнесу та промисловості – кастовий націоналізм ставив соціальні групи одна проти одної за владу, престиж і перевагу над іншими. Невпинна гонитва за владою так званих вищих каст над так званими нижчими та узгоджені зусилля так званих нижчих каст подолати різницю у владі призвели до конфліктів, а отже, верховенства права, обов’язкової умови для стабільного процвітаючого суспільства явно був жертвою. Це могло бути причиною того, чому індустріалізація Біхару Неру та програма розвитку Шрі Крішна Сінха не принесли Біхару нічого доброго в довгостроковій перспективі. Так само і сучасні політики. Жоден майбутній уряд не зможе знову зробити Біхар процвітаючим, незважаючи на те, що «розвиток» стоїть на порядку денному всіх політичних партій, тому що сприятливого соціального середовища просто немає і, швидше за все, не буде там раніше. Соціально-економічна структура, заснована на кастах, була/є найжахливішою подією, яка коли-небудь траплялася з Біхаром, тому що серед іншого це перешкоджало розвитку здорового біхарського субнаціоналізму серед людей Біхару, чогось, що могло емоційно зв’язати їх, порушуючи споконвічну кастову лояльність.
За іронією долі, поштовх до зростання біхарської ідентичності надійшов з несподіваних сторін у досить неприємний спосіб, заснований на спільному негативному досвіді, щось на кшталт «висміяних і дискримінованих» людей, які збираються разом з негативних причин. У вісімдесяті роки велика кількість заможних студентів із Біхару мігрувала до Делі для навчання в університетах і підготовки до іспитів UPSC. Більшість із них оселилися в Делі та інших частинах Індії, щоб продовжити свою кар’єру в державних службах та на інших робочих місцях білих комірців після закінчення навчання. Одним із ключових спільних переживань цих біхарців є негативне ставлення та стереотипи, своєрідне погане ставлення небіхарців до біхарців. Пушпам Прія Чоудхарі, президент Партії множини, висловлює це таким чином: «Якщо ви з Біхару, вам доводиться стикатися з багатьма стереотипами, перебуваючи за межами країни Біхар…. через … вашу манеру говорити, ваш акцент, характерну манеру вимови, пов’язану з Біхаром, ……, люди складають про нас думку на основі наших представників…. '' (Lallantop, 2020). Можливо, під «представником» вона мала на увазі обраних політиків Біхару. Досвід робітників-мігрантів був/є набагато гіршим. Відомі лідери Махараштри одного разу висловили думку, що біхарці приносять хвороби, насильство, незахищеність роботи та панування, куди б вони не пішли. Ці упередження фактично зробили слово «Біхарі» лайки чи паплюження майже по всій країні.
Це означало, що біхарці мали додатковий тягар подолання упереджень і доведення своєї гідності. Багато хто почувався невпевнено, освічені з меншим або без акценту намагалися приховати той факт, що вони з Біхару; у деяких розвинувся комплекс неповноцінності, у багатьох було соромно. Лише небагатьом вдалося подолати почуття сорому. Почуття провини, сорому та страху не може сприяти появі здорової успішної особистості, яка має чітку та впевнену первинну ідентичність і відчуває комфорт у своєму оточенні, особливо за відсутності панбіхарської сильної субнаціоналістичної культури, якою можна пишатися та черпати. натхнення від.
Проте, одним із впливів (на біхарців) упередженого ставлення до біхарців в інших частинах Індії стала поява «ідентичності біхарців» у свідомості експатів біхарців усіх каст, люб’язної відсутності будь-якої паніндійської кастової ідентичності, що означає біхарці з усі касти стикалися з однаковими упередженнями, незалежно від їх кастового статусу в рідному місці. Це був перший випадок, коли всі біхарці усвідомили, що їх спільна ідентичність перетинає кастові межі, хоча й через спільний досвід упереджень і сорому.
Що потрібно, так це мати спільну історію та культуру як основу спільної ідентичності? Це почуття регіональної ідентичності повинно було виникнути на основі позитивних атрибутів, які роблять людину гордою та впевненою. Існувала/існує певна потреба у здоровому зростанні субнаціоналізму, тобто «біхарізму» або «біхарської гордості», сильної, виразної біхарської культурної «ідентичності», яка могла б подолати кастовий націоналізм і сплести біхарців разом, що, на жаль, на відміну від інших штатів досі не трапилося з Біхаром. Тому те, що потрібно Біхару, — це формування «ідентичності Біхарі» на позитивних нотах спільної історії, культури та цивілізації; і вигадування та відкриття історій «Гордості Біхарі». Почуття біхарця має стати достатньо сильним, щоб подолати кастовий націоналізм серед біхарців. Реконструкція його історії та прищеплення гордості Біхарі серед дітей значною мірою сприятиме потребам Біхару. Мовний компонент відіграє важливу роль у спільній історії та культурі, якою регіон може пишатися своєю власністю.
Існує принаймні три важливі мови: бходжпурі, майтхілі та магадхі, але ідентичність Біхару, здається, більш тісно пов’язана з бходжпурі. Хінді зазвичай розмовляють представники освіченої еліти, ті, хто прийшов у життя, тоді як трьома вищевказаними мовами зазвичай розмовляють сільські люди та люди нижчих класів. Зазвичай з використанням мов Біхарі пов’язано трохи «сорому». Мабуть, Лалу Ядав - єдина публічна особа, яка говорила бходжпурі на публічному форумі, що створило йому образ неосвіченої людини. Він носить своє бідне соціальне походження на рукавах. Він політик з дуже сильними зв’язками з незаможними людьми, багато з яких вважають його месією, який дав їм голос і місце в суспільстві. Сівананд Тіварі згадує:…., одного разу я був на зустрічі разом із Лалу, на відміну від типових політиків, з якими ми зустрічалися трохи раніше. Звичайні люди, що належали до громади мушар (каста далитів), жили поруч. Коли вони дізналися про присутність Лалу, діти, жінки, чоловіки юрбою збіглися до місця зустрічі. Серед них була молода жінка з немовлям на руці, яка намагалася привернути увагу Лалу Ядава, коли він помітив і, впізнавши її, запитав: Сухманія, ти одружена тут, у цьому селі?……. '' (BBC News Гінді, 2019). Можливо Нарендра Моді — єдиний інший політик національного масштабу, який виступав мовою бходжпурі на нещодавно завершених передвиборчих мітингах у Біхарі, щоб встановити зв’язок із масами. Таким чином, мова є важливим виміром культурної ідентичності людини, чим завжди слід володіти та чим пишатися. Немає підстав для будь-якого почуття неповноцінності щодо мови.
Найвищими точками в історії та цивілізації Біхару є нова освітня та філософська система Будди, яка надає людям можливості, заснована на науковому дусі «дослідження та міркування» та причинно-наслідковому аналізі навколишніх реалій, щоб визначити шлях до благополуччя. Його наголос на співчутті та соціальній рівності, а також перевизначення карми в термінах «морального наміру», що стоїть за діями, зробили величезний внесок у процвітання людей. Подібним чином цінності джайнізму, проголошені Махавіром у Біхарі, сприяли економічному та діловому успіху джайнів по всій Індії, які є одними з найбагатших і найзаможніших (Шах Атул К. 2007). Принципи правління, проголошені та застосовувані імператором Ашокою з Паталіпутри, про що свідчать його скельні едикти та стовпи по всьому субконтиненту, досі настільки прогресивні та сучасні за поглядами, що є джерелом розвитку штату Індія. Їх потрібно знову прийняти як життєві цінності, за якими потрібно жити, а пов’язані з ними об’єкти слід розвинути, щоб берегти та пишатися ними, ніж просто місця туристичної привабливості.
Можливо, знакове лідерство допоможе!
Біхар потребує навчання своїх дітей, щоб вони відповідали викликам економічного успіху та процвітання. Слуги чи посадовці не рухають економіку. Бідність і економічна відсталість — це не чеснота, не те, чим можна пишатися чи соромитися, і це не те, що треба замовчувати. Нам потрібно виховувати людей, щоб вони ставали підприємцями та новаторами, а не ставали слугами чи шукачами роботи. Якщо і коли це станеться, це стане поворотним моментом.
***
Статті із серії «Що потрібно Біхару».
I. Те, що Біхар потребує, так це масштабне оновлення системи цінностей
II. Біхар потребує «надійної» системи для підтримки молодих підприємців
III. Біхар потребує ренесансу «ідентичності Віхарі»
IV. Біхар - країна буддистського світу ( веб-книга про ренесанс «Віхарі Ідентичність' | www.Bihar.world )
***
Автор: Умеш Прасад
Автор є випускником Лондонської школи економіки та колишнім академіком із Великобританії.
Погляди та думки, висловлені на цьому веб-сайті, належать виключно автору(ам) та іншим учасникам(ам), якщо такі є.
